Há uma série de condições sociais, econômicas, históricas e geográficas, além de saberes e acontecimentos que influenciam e possibilitam o desenvolvimento de vertentes filosóficas, artísticas e ideológicas. Neste texto, apresento brevemente alguns contextos que antecederam ao existencialismo, buscando compreender suas precondições históricas.
O existencialismo, enquanto vertente filosófica, surge no século XX, com Jean-Paul Sartre (1905-1980), Simone de Beauvoir (1908-1986), entre outros. Porém, tem seu berço no século XIX, com influências de filósofos como Arthur Schopenhauer (1788-1860), Sören Kierkegaard (1813-1855) e Friedrich Nietzsche (1844-1900). Por conta disso, iniciarei remontando aspectos deste período, até chegarmos no início do século XX.
O século XVIII, foi conhecido como o "século das luzes" na filosofia, foi um tempo onde havia grande otimismo com relação à razão. A Revolução Científica, dos séculos XVI e XVII, impulsionadas por René Descartes (1596-1650), Galileu Galilei (1564-1642) e Isaac Newton (1643-1727), entre outros, proporcionaram desenvolvimentos na ciência que foram recebidos com entusiasmo e grandes expectativas. Acreditava-se que a sociedade estaria progredindo e poderia alcançar uma melhor qualidade de vida por meio da ciência e da técnica.
Porém, no final do século XVIII ocorrem três eventos que marcam fortes mudanças na sociedade ocidental no século XIX em diante: a Revolução Industrial, que modifica o modo de produção e impulsiona o surgimento de novas tecnologias, a Revolução Francesa, que propõe um novo modelo político e de organização social, e a Independência das Américas. Esses eventos transformam os modos de vida das pessoas.
O otimismo e o entusiasmo com o progresso foram substituídos pela perplexidade e por incertezas. As contradições vivenciadas pela humanidade, durante o final do século XIX e início do século XX promoveram uma série de questionamentos por parte dos filósofos, chegando a pensamentos divergentes e, muitas vezes, contraditórios.
O existencialismo, enquanto vertente filosófica, surge no século XX, com Jean-Paul Sartre (1905-1980), Simone de Beauvoir (1908-1986), entre outros. Porém, tem seu berço no século XIX, com influências de filósofos como Arthur Schopenhauer (1788-1860), Sören Kierkegaard (1813-1855) e Friedrich Nietzsche (1844-1900). Por conta disso, iniciarei remontando aspectos deste período, até chegarmos no início do século XX.
O século XVIII, foi conhecido como o "século das luzes" na filosofia, foi um tempo onde havia grande otimismo com relação à razão. A Revolução Científica, dos séculos XVI e XVII, impulsionadas por René Descartes (1596-1650), Galileu Galilei (1564-1642) e Isaac Newton (1643-1727), entre outros, proporcionaram desenvolvimentos na ciência que foram recebidos com entusiasmo e grandes expectativas. Acreditava-se que a sociedade estaria progredindo e poderia alcançar uma melhor qualidade de vida por meio da ciência e da técnica.
Porém, no final do século XVIII ocorrem três eventos que marcam fortes mudanças na sociedade ocidental no século XIX em diante: a Revolução Industrial, que modifica o modo de produção e impulsiona o surgimento de novas tecnologias, a Revolução Francesa, que propõe um novo modelo político e de organização social, e a Independência das Américas. Esses eventos transformam os modos de vida das pessoas.
O otimismo e o entusiasmo com o progresso foram substituídos pela perplexidade e por incertezas. As contradições vivenciadas pela humanidade, durante o final do século XIX e início do século XX promoveram uma série de questionamentos por parte dos filósofos, chegando a pensamentos divergentes e, muitas vezes, contraditórios.
Essas mudanças afetaram diretamente a produção filosófica do século XIX em diante, que atravessou a crise da razão e da subjetividade, questionando a possibilidade de se alcançar verdades últimas e caminhando na direção de uma nova concepção de sujeito, juntamente com uma retomada dos sentimentos, da afetividade e do corpo, influenciado pelo Romantismo nas artes e literatura.
O início do século XX foi marcado por guerras, revoluções, genocídios, epidemias, crises econômicas, desemprego, destruição e sofrimento humano em larga escala, com eventos marcantes como a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), a Revolução Russa (1917), a Crise de 1929, e a Segunda Guerra Mundial (1939-1945).
“A experiência traumática da guerra gerou desânimo e desespero, sentimentos que atingiram principalmente os jovens, descrentes dos valores burgueses tradicionais e da capacidade do homem de solucionar racionalmente as contradições da sociedade.”
(PENHA, João da. O que é Existencialismo. São Paulo: Brasiliense, 2014)
Entre o final do século XIX e início do século XX, o povo europeu vivenciou muitas transformações, experimentando sentimentos de inquietação e caos, primeiramente diante da crise da subjetividade, que foi expressa por meio do Romantismo nas artes, e posteriormente com os conflitos e as guerras mundiais.
Todas essas experiências geraram um sentimento de questionamento sobre o ser humano, possibilitando uma nova maneira de refletir sobre sua própria existência, novos temas passam a fazer parte de obras literárias e filosóficas, entre eles o sentido da vida, o sofrimento emocional, as dores de existir e angústias, fazendo com que as pessoas buscassem novas respostas para novas indagações.
"Nas primeiras décadas do século XX, o mundo estava em crise. A filosofia também. A esperança de um mundo mais livre e mais justo não se concretizara, trazendo a descrença na política e na ideia de história como progresso. Freud explora o inconsciente. Diversos pensadores passam a questionar o sentido da vida humana. Explodem as guerras, a barbárie fascista, a revolução sexual, o anseio de liberdade dos povos oprimidos. A força dos fatos históricos é, enfim, grande demais para ser ignorada. Atenta às complexidades do mundo, a filosofia incorporou as discussões sociais, éticas e existenciais do período. Sem Deus para lhe dizer como agir, e repelindo a voz ditatorial do Estado totalitário, o homem contemporâneo sente toda a solidão de, por conta própria, construir seu próprio destino. Vivencia assim, um sentimento de angústia, vazio e desamparo. E parte em busca do sentido da existência, o que marcaria profundamente em nossa época de ansiedade, o século XX."
(Gilberto Cotrim, em 'Fundamentos da Filosofia')
Neste mesmo período também ocorrem diversos questionamentos e uma certa desconfiança para com o cientificismo, principalmente sobre a crença de que a ciência e a razão humana poderiam resolver todos os problemas da humanidade. Após as duas grandes guerras no início do século XX, mortes de militares e civis, por armas e bombas, construídas por meio de pesquisas científicas, muitos filósofos e inclusive cientistas passam a desacreditar na ciência como algo "bom", e perceber que ela pode ser utilizada para outros fins. Esses questionamentos influenciam um novo olhar sobre o ser humano.
Grande parte dos existencialistas também criticam o Racionalismo, vertente de filosofia que se desenvolveu durante os séculos XVII e XVIII, que tomava a razão como principal meio do ser humano conhecer as coisas e o mundo, deixando de lado o corpo, os sentidos e as emoções.
O racionalismo tem como influência a filosofia de Platão (século V a.C.), que dividiu o entendimento do mundo em duas esferas: o mundo das ideias e o mundo dos sentidos, entendendo que o mundo que vivemos e percebemos é mutável e irreal, pois tudo se transforma e não há como garantir conhecimentos seguros, entendendo esse mundo como “falso”, de modo que a verdade estaria apenas no "mundo das ideias", que seria alcançado apenas por meio da razão.
Muitos dos autores existencialistas criticam e contrariam as concepções metafísicas, voltando suas reflexões para as coisas concretas do mundo, o que podemos ver, perceber e sentir. A metafísica corresponde à toda ideia, saber ou crença esteja além do mundo material e concreto, do que podemos ver, sentir, tocar.
Segundo os filósofos existencialistas, o significado da existência humana não está em abstrações ou racionalizações metafísicas, mas na própria existência concreta e singular. A filosofia idealista é muitas vezes tida como metafísica, por se tratar especialmente de ideias ao invés de coisas concretas, contrário à filosofia materialista.
O ser humano, antes visto como "senhor de si", como um ser que poderia ser controlado por meio da razão, e que se solidariza com as outras pessoas, passa a ser visto como um ser que nem sempre consegue se controlar, como um ser muito mais afetivo do que racional.
Tudo isso possibilita um novo entendimento sobre o ser humano, sobre sua individualidade e sua vida privada, uma percepção nova, que surge justamente com o desenvolvimento industrial, promovendo novas formas de vida. A alienação, a angústia, as incertezas e as inseguranças são novos temas que surgem diante de novos tempos.
“A primeira coisa que a filosofia existencial faz é recusar-se a reduzir o ser humano e sua personalidade a uma entidade qualquer. Não se pode reduzir o homem a ser um animal racional, mas tampouco a ser um animal social, ou a um ente psíquico, ou biológico. O homem não é, pois, nenhuma substância, suscetível de ser determinada objetivamente, seu ser é um constituir-se a si próprio.”
(MORA, José. Dicionário de Filosofia, tomo II, São Paulo: Loyola, 2005)
Referências:
COTRIM, Gilberto; FERNANDES, Mirna. Fundamentos da Filosofia. São Paulo: Saraiva, 2013.
MORA, José. Dicionário de Filosofia, tomo II, São Paulo: Loyola, 2005.
PENHA, João da. O que é Existencialismo. São Paulo: Brasiliense, 2014.
Por Bruno Carrasco.
